Клиническая смерть: немножко тут, немножко там
03 июля 2017

Истории людей, перенёсших клиническую смерть, полны мистики и драматизма: вознесение над телом, наблюдение собственной смерти со стороны, визиты в иные миры и встречи с некой высшей сущностью. Пережившие клиническую смерть считают её духовным уроком, данным свыше и далеко не каждому. Приверженцы науки скептически называют рассказы о свете в конце тоннеля байками, но не отрицают трансформирующей силы такого переживания. Как опыт смерти влияет на дальнейшую жизнь?

Олег Телемский,
философ

«Оккультизм всегда пытался осмыслить что-то за порогом смерти. Мистическая философия — это чрезвычайно обширный пласт культуры. Существует огромное количество школ и традиций, которые можно определить как мистические, и их позиции совершенно разные. Например, восточный мистицизм буддизма и индуизма сильно отличаются: первые считают перевоплощение уделом разрозненных кусков-дхарм, в то время как вторые верят в единую душу, проходящую цикл трансформаций.

Если говорить о телемитской позиции, то с нашей точки зрения смерть — это своего рода распад психической целостности на фрагменты (или атомы) духа. Это может происходить не одновременно с физической смертью, поэтому после кончины человека мы какое-то время чувствуем его. Происходят синхронии, умерший даже может передать живым какое-нибудь послание. После этого психическая структура распадается вслед за физической».

Александр Пьяник-Боженко,
целитель-натуропат

«В конце восьмидесятых (тогда мне было двадцать восемь) я жил в Днепропетровске, и мы с друзьями снимали частные спортзалы для занятий, чтобы не платить спорткомитету бабла. По сути они не имели права брать с нас денег, поскольку это не государственное учреждение. Но нашлись криминальные группировки, которым мы по каким-то причинам помешали, и ребятам дали задание меня убрать. Я любил отдыхать и тренироваться на крыше, потому что там относительно чистый воздух. И вот, в один из таких дней пришли парни и скинули меня с девятого этажа.

Мне не было страшно за себя в силу внезапности момента. Жизнь пронеслась перед глазами. Во время падения я цеплялся за ветки, которые росли вдоль дома. Они ломались, но сильно затормозили скорость полёта. Во дворе мужик убирался, и я упал прямо на кучу каких-то листьев. Это меня спасло, потому что в случае падения на асфальт я бы погиб. В итоге я получил всего лишь лёгкие разрывы внутренних органов и компрессионный перелом в трёх местах: поясничный отдел, грудной и шейный.  

Всё было туманно и неосознанно. Какая-то женщина вызвала скорую. Меня положили в машину, закрыли дверь, и я тут же отключился. Одна чернота. Пульс прекратился, когда я вознёсся над собственным телом. Тогда и наступила клиническая смерть».

С точки зрения физиологии клиническая смерть возникает из-за гипоксии и остановки сердца. Кислородное голодание приводит к гибели нейронов головного мозга, и у реаниматологов остаётся чуть более пять минут для того, чтобы спасти пациента. Но даже у очнувшегося больного не всегда есть надежда на полноценную жизнь.

Павел Умрюхин,
профессор кафедры нейрофизиологии ПМГМУ имени Сеченова

«Клиническая смерть — обратимый период. Несмотря на остановку сердца и дыхания, человека при клинической смерти можно вернуть к жизни при помощи искусственной вентиляции, прямого массажа сердца и других процедур. Из-за остановки сердечной деятельности и дыхания возникает дефицит кислорода, поэтому особенно страдают чувствительные клетки коры головного мозга. Если вовремя не оказать нужную помощь, то нейроны погибнут, и наступит биологическая смерть.

Крупнейший патофизиолог Владимир Неговский (основатель науки реанимации — прим. ред.) говорил, что первые сроки клинической смерти длятся примерно пять минут, и в это время при нормальной температуре клетки сохраняют свою работу. Когда остановка дыхания длится дольше — умирают. Протяжённость второго срока гораздо длительнее и возможна только в особых условиях. Например, охлаждения. Иногда врачи специально охлаждают ткани для того, чтобы увеличить устойчивость к гипоксии.

Существует такое явление, как теологическая смерть. При этом погибают клетки коры, и люди теряют сознательные функции, сохраняя активность только подкорковых центров. Это приводит к тому, что у человека пропадает личность. Жизнь такого организма можно поддерживать путём искусственного питания, но высшие когнитивные функции пропадают. Восстановить их невозможно. Для того, чтобы определить состояние человека, в клиниках используют электроэнцефалограмму, которая оценивает параметры электрической активности головного мозга. Прекращение этой активности обычно указывает на смерть».

В представлении христианства смерть имеет две формы: телесную (биологическая смерть) и душевную (бездуховность в живом теле) — и считается следствием грехопадения человека. Для многих христианских мучеников прекращение мирской жизни означало новое рождение на небесах, поэтому переход в иной мир воспринимался как радостное перевоплощение.

Идея вечной жизни давно перетекла из религии в культуру и стала популярной темой, как в искусстве, так и в контексте кухонных разговоров. Христианская церковь учит тому, что данная при рождении жизнь временна и несовершенна, но Бог даёт возможность сынам своим получить нетленную жизнь на небесах. С одной стороны, это убеждение лишает человека многих удовольствий, поскольку религия накладывает табу на многое для достижения высшей цели, с другой — даёт надежду на что-то большее.

Сергий Рыбко,
настоятель Храма сошествия Святого Духа

«Пребывая в клинической смерти, человек находится немножко тут и немножко там, поэтому ещё имеет возможность покаяться. А если откачивают, то есть ещё много возможностей сделать жизнь другой. Это не столько испытание, сколько встреча с иным миром. Оно даётся, когда человеку ещё есть что сказать, но нужно что-то переосмыслить».

Александр Пьяник-Боженко,
целитель-натуропат

«Я не мог понять, в чём же дело. Что за человек там лежит? Что-то похожее, родственное, но не я. Может быть, мой брат? Было состояние неотождествления с телом. И это нормально, так как я был некоей субстанцией, воздухом. Я был прозрачен и мог перемещаться в любую точку, о которой думал.

Врачи сразу начали суетиться и запустили электростимулятор. Но они остановили мне сердце: врач был дебильный, хотя профессор. Меня положили на каталку и повезли в морг. Только тогда произнесли моё имя, и я понял, что тело моё. Я испытал что-то вроде паники, пытался мысленно заставить тело работать и вихрем влетел в тело. Там были тогда молодые практикантки — они дико визжали: „Мертвец проснулся!“»

Олег Телемский,
философ

«Существует слишком много версий насчёт того, почему люди видят свет в конце тоннеля в момент перерожденческих переживаний. Есть любопытная полупсихологическая-полуоккультная версия: в момент смерти происходит своего рода сворачивание времени, и свет в конце тоннеля — это самый первый опыт жизни, опыт путешествия по родовому каналу».

Павел Умрюхин,
профессор кафедры нейрофизиологии ПМГМУ имени Сеченова

«Я лично не слышал, чтобы люди видели Бога или свет в конце тоннеля. На эту тему в шестидесятые-семидесятые было много разных книг в Америке, но мы и про Бабу-Ягу читали. Обычно люди, перенёсшие клиническую смерть, ничего не говорят — они медленно восстанавливаются. Когда у меня были успешные попытки реанимации (а такие были не все), пациенты плавно пробуждались ото сна. Так же люди возвращаются из комы».

Академик В. А. Неговский установил, что за перенесённой клинической смертью следует постреанимационная болезнь. В результате экспериментальных исследований установлено, что такое состояние выражается в синдроме полиорганной недостаточности (тяжёлая стресс-реакция организма) со страданием ЦНС. Остановка кровообращения наносит удар по всем органам, и восстановиться после потрясения сложно как физически, так и морально.

Сергий Рыбко,
настоятель Храма сошествия Святого Духа

«Смерть — это последний экзамен. Переход на другой уровень. Я не могу сказать, имеет ли клиническая смерть первично духовную нагрузку, но она играет роль последнего аргумента к продолжению жизни. У меня были случаи, когда люди рассказывали, как во время клинической смерти встречались с такими вещами, что начинали ходить в храм. Когда-то я причащал одного инженера-изобретателя и спросил, что его побудило прийти в церковь? Он сказал, что попал в автоаварию и перенёс клиническую смерть. По его словам, он увидел темноту, а потом шёл по полю. Впереди него был город с огнями и дерево с фонариками. И там были не миллионы, а мириады поющих птиц. Внезапно на фоне всего этого великолепия прозвучало тихо и кротко: „Не готов“. И тут он проснулся».

Группа учёных из Мариборского университета в Словении частично объяснила физическую причину видений. Согласно данным, полученным при анализе крови пациентов, только что переживших остановку сердца, причиной галлюцинаций может стать повышенное содержание CO2 и ионов калия в крови. Однако доктор британского университета Саутгемптона раскритиковал теорию, сообщив в интервью The Daily Mail, что «повышенный уровень СО2 свидетельствует лишь о том, что доктора очень старались вернуть пациента „с того света“, обеспечивая хороший приток крови к мозгу с помощью углекислого газа». Ещё одной причиной «выхода в астрал» может быть повреждение височно-теменного стыка, формирующее восприятие человеком своего тела за счёт сигналов от органов чувств. Невролог Стивен Лаурейс доказал, что «отделение души от тела» спровоцировано именно работой мозжечка.

Виктор Макаров,
президент общероссийской психотерапевтической лиги

«У человека, пережившего клиническую смерть, чаще всего возникает новое отношение к жизни. Кардинально меняются цели и ценностные ориентиры. Такие люди начинают иначе относиться к окружающим, появляется теплота в общении с близкими. И всё-таки они не стремятся делиться своим опытом — они переживают это внутри себя. Им достаточно того, что сами знают.

Подобные трансформации по-разному сказываются на психике. Иногда человек может попасть в депрессивное состояние, осознав, как он жил до этого, и что ему теперь остаётся. Иногда достигает «просветления», но бывает и так, что возникают нервные дефекты: нарушается память, мышление, сознание и меняется эмоциональный фон.

Пациенты сталкиваются с одной проблемой: в этом мире и дальше нужно жить, хоть и с другим ощущением. Хороший контакт возможен, когда есть понимание, что с психотерапевтом  можно разделить своё переживание. Но если человек не заявляет своих проблем и не хочет лечиться, то это не помощь — это насилие».

Олег Телемский,
философ:

«Мне неизвестны случаи, когда представители мистических течений провоцировали клиническую смерть для приобретения духовного знания. Этот миф связан с тем, что любая инициация в каком-либо оккультном сообществе является символической смертью. Индивид умирает как чисто биологический инстинктивный субъект и возрождается как субъект культурный, включённый в особое смысловое поле. Философ Мирча Элиаде определял инициацию в качестве этой радикальной смены статуса бытия. Физически может не происходить ничего, но на символическом уровне происходит полноценный опыт смерти и возрождения. Самое радикальное, с чем мне приходилось сталкиваться в физическом плане — кенотафы (зарывание под землю в гробу с трубкой для дыхания на длительный срок).

Интересно, что в последнее время эту практику позаимствовали психологи. Но тут, как всегда: если полноценный оккультный кенотаф длится минимум четырнадцать часов, то психологический обычно продолжается не более получаса.

Кенотаф — полноценный опыт духовного перерождения. Современный человек погружён в тепличные условия: у него нет вызова, нет реального стресса. Кенотаф может стать важным опытом, позволяющим убедиться в собственной суверенности и выйти за пределы материнской цивилизации. Но с такими практиками работают единичные школы. Разумеется, всегда могут найтись идиоты, которые не соблюдают должную технику безопасности: то трубка порвётся, то гроб проломится. Инициация более безопасна. Ну, например, можно поместить вас в чёрную комнату, обитую черепами, и попросить написать завещание. Очевидно, что это нормальный элемент масонского посвящения, но бессознательное всё равно переживает должный ужас».

Согласно исследованиям Левады-Центр за 2008 год, большинство россиян не верят в жизнь после смерти: из двух тысяч опрошенных только 33 % придерживаются мнения, что мирское существование — не последняя инстанция, а 25 % затруднились ответить. В вечную жизнь верит ещё меньший процент людей — всего двадцать девять респондентов.

Александр Пьяник-Боженко,
целитель-натуропат:

«После клинической смерти человек навсегда меняется. Он хочет жить и начинает ценить себя. У меня появилась тонкая чувственность. Я начал ощущать женщин: кто из них донор, а кто вампир. К тому же, раньше у меня не было такой явственной связи с Богом. Хоть я и научного мировоззрения, но у меня есть субъективное ощущение Творца в себе. Иногда он диктует мне низким голосом, как следует поступить. Я ходил к психотерапевтам, и они сказали, что это нормально».

Современная наука не может доказать или опровергнуть существование вечной жизни после смерти человека.

ДОБАВЬТЕ КОММЕНТАРИЙ

comments powered by HyperComments

Больше?

Ваш личный Астропрогноз: 20 — 26 июня

Оля Осипова
Эта неделя так себе: полнолуние и Меркурий снова козлит. Катастрофы, бедствия, заражение, столбняк, боль, смерть. Рассказываем, как выжить

Ваш личный Астропрогноз: 27 июня — 3 июля

Оля Осипова
Ещё одна неделя на планете Земля, и все как будто с цепи сорвались. Рассказываем, как не вляпаться и пережить конец июня без травм и потерь

Ваш личный Астропрогноз: 4 — 10 июля

Оля Осипова
На этой неделе новолуние: тянитесь к жизни, всех простите, наберите в рот камней. Как не поддаться на провокации и пережить первую фазу Луны

Хорхе Луис Борхес: Стихотворное ремесло, часть II

Роман Шевчук
Эссе Хорхе Луиса Борхеса о том, почему человечеству нужны истории и как быть поэтом

Олдос Хаксли: Замены освобождению

Роман Шевчук
Олдос Хаксли об алкоголе, наркотиках, сексе, искусстве и войне как ложных способах трансценденции

Бертран Рассел: идеи, которые навредили человечеству

Роман Шевчук
Рационалист Бертран Рассел критикует религиозные убеждения, эгоизм, гордыню и фанатиков демократии и не обещает нам ничего хорошего