Исследование
«Паранормальные явления»

Вуду — комплекс колдовских и магических практик, основанных на традиционных анимистических верованиях африканских аборигенов. В результате освоения Африки европейцами это обобщённое название вошло в широкое употребление. Считается, что слово «вуду» происходит от слова Vodun, что на языке фон означает «дух». Самиздат разбирается, откуда есть пошло вуду.

Первые подробные сведения о вере и культуре африканских народов получены именно от христианских миссионеров и колонизаторов, которые придали всей африканской культуре зловещий оттенок, что впоследствии облегчило этические проблемы работорговли. Позже возникшие не на пустом месте стереотипы перекочевали в века просвещённые и получили своё толкование в научных институтах.

Как пишет авторитетный английский исследователь Грин Лоуренс в своём этнографическом очерке, вышедшем в 1966 году: «Европейцы, долгие годы прожившие в тропической Африке бок о бок с колдовством, не раз отмечали, что „в колдовстве заключается нечто большее, чем кажется с первого взгляда“. Иначе говоря, они невольно признаются в своей вере в чёрную магию. Если бы они серьёзно разобрались в каждом загадочном случае, то вместо магии увидели бы жестокость». Эта цитата — наглядная демонстрация того, как местное колдовство и ритуальное поведение по обыкновению приравнивались западными миссионерами к чёрной магии. Впрочем, сложившийся порядок вещей постепенно менялся по мере того, как удовлетворялись корпоративные интересы колонизаторов, рассматривавших африканский континент исключительно в качестве источника полезных ископаемых и сырьевых ресурсов. С этих пор Африка стала представлять и туристический интерес. Путешественники, исследователи-любители и профессиональные учёные хлынули в Африку в поисках экзотики. В конечном итоге открылось, что Африка вовсе не так однородна и проста, какой её долгое время пытались представить.

Согласно традиции, источником магической силы колдуна вуду являются всякого рода духи — элементали (вроде союзников у Кастанеды). Желая установить с ними связь и получить силу, колдун приносит им жертвы. Но, как правило, духи сами выбирают того, с кем им предстоит иметь дело. В этом случае колдовскую силу могут унаследовать отпрыски колдуна, если он успевает передать её им до того, как умрёт. Если же нет, то он долго и трудно умирает, о чём вскоре узнаётся в его родном селении — так как его смерти может предшествовать череда загадочных явлений вроде попадания молнии в крышу. Колдун имеет возможность наделять силой предметы, после чего они начинают обладать магическими свойствами и могут приносить пользу или вред — в зависимости от того, какие цели преследует колдун. Когда европейцы столкнулись с верой аборигенов в предметы силы, то прозвали их фетишами.

Часто колдунов (или бокоров) считают злыми за их мрачность и отстраненность, хотя старожилы знают, что это всё от нелёгкой работы по избавлению от порчи, сглаза, проклятий, телесных и психических недугов, которые также полагаются следствием применения чёрной магии. Настоящим же чёрным магом человек становится в том случае, если устанавливает и налаживает контакт с инфернальными демоническими существами, после чего его глаза приобретают кроваво-красный оттенок.

Предполагается, что традиционные африканские верования, частью которых является вера в магию и колдовство, возникли вследствии разделения племенных общностей по социальному и хозяйственному укладу на три категории: охотников-кочевников, земледельцев-скотоводов, а также политически и социально организованные народы Северной и Северо-Восточной Африки. Появление в дальнейшем специфических земледельческих и охотничьих культов вытекает из продиктованного образом жизни племён мироощущения. Африканские племена нуждались в благосклонности высших сил, в качестве которых вне зависимости от социального и хозяйственного уклада рассматриваются природные явления, стихии, различные духи природы, иерархии пантеистических божеств и демонов, обитающих везде и всюду. В свою очередь социальное расслоение — вместе с обрядами, обычаями, табу, ритуалами и колдовскими практиками — возникло из-за необходимости наладить с высшими силами прочные взаимоотношения. В результате в племенных общностях выделяются и обособляются касты служителей культов, шаманов — жрецов различных рангов, занимающихся профессиональным поиском покровительства высших сил. Часто служители культов образовывали тайные союзы. Интересны и своеобразны обязанности, которые возлагались на наместников высших сил. У земледельцев-скотоводов, пребывающих в постоянной зависимости от изменений климата, наиболее существенным считалось умение вызывать дожди, как, например, у народностей банту и туркана. Народ гирьяма при долгом отсутствии дождей имел обыкновение собираться у могилы шаманки Мбодзе, вызывавшей при жизни дожди. По поверью, Мбодзе улетела на небо во время грозы.

В некоторых народностях жреческая обязанность возлагалась на вождя. Фрезер описывал племена, проживавшие вблизи озера Виктория: прямой обязанностью вождей укусумы и лоанго было вовремя доставлять племени ливни — невыполнение грозило изгнанием. Наиболее удачливые получали в качестве платы скот: количество голов было как бы послужным списком вождя-жреца.

У племён с более сложной социальной организацией наиболее востребованными оказывались способности регулировать социальные взаимоотношения. Повсеместное распространение среди таких племён обрели «суды силы». Обычно подобные судебные разбирательства выглядели так: обвиняемому или одной из сторон спора давали выпить напиток, приготовленный судьёй-жрецом. Если после этого с выпившим ничего не происходило, он автоматически признавался правым. В жизни племени азанде значительную роль играли предсказания, и личный прорицатель вождя имел большое влияние: выносил приговоры по делам, связанным с применением колдовства, и защищал от него членов племени.

Но всё же наибольшую известность и славу африканские колдовские практики имеют из-за чёрной магии, часто ассоциируемой с вуду. Доктор Гарвардской медицинской школы Уолтер Кеннон в своей статье «Смерть от вуду» обратил внимание на тот факт, что, начиная с 1587 года, случаи смерти от чёрной магии фиксируются и весьма подробно исследуются очевидцами. Причём в подавляющем большинстве случаев смерть жертвы колдовства наступает очень быстро, «будто жизненная сила вытекает из неё, как вода». Рациональное объяснение этого феномена усматривается в огромной внушаемости туземцев, узнававших, что на них наслали смерть. В доказательство этого приводятся документированные случаи успешного лечения при помощи плацебо людей, мнивших себя жертвами колдовства.

Но аборигены полагают иначе. Согласно верованиям народности ваньякуса, тёмная сила содержится в желудке некоторых людей и напоминает по форме питона. Она имеет наследственную природу, но иногда может быть передана. Племена азанде верят, что эта сила представляет собой иглообразное образование на краю печени, которое со временем растёт вместе с силой колдуна. Многие африканские племена убеждены, что у колдунов имеется энергетический двойник, который вторгается в чужие сны и крадёт жизненную силу спящих, иногда вместе с подельниками. Вред, который может нанести колдун, очень разнообразен, но, как правило, главной целью является основная валюта — жизненная сила, имеющая множество названий. Для африканцев чёрная магия — неотъемлемая часть повседневности. Например, у южно-камерунских пангве и коси имеется обычай вскрывать трупы с целью обнаружения признаков колдовства, которое могло стать настоящей причиной смерти.

С насаждением католической веры среди рабов, завезённых на острова Карибского басейна ещё в 1503 году, традиционные африканские верования постепенно стали квазирелигией, частично вобравшей в себя авраамическую теологию, поскольку некоторые народы Африки (особенно северные и восточные) находились под влиянием ислама и христианства до того, как попали на американский континент в качестве рабов. Область распространения нового религиозного культа охватывала Кубу, Ямайку, Бразилию, Доминиканскую республику, американские штаты Орлеан, Луизиану и особенно остров Гаити. Поначалу католическая церковь вела жёсткую борьбу с мистико-религиозными культами переселенцев и заставляла тех принимать католицизм. Но это не принесло результатов.

Эпоха Просвещения и последовавшая за ней Французская революция привели к тому, что церковь потеряла свои позиции в противостоянии с либерализмом и превратилась из субъекта разоблачений в их объект. После этого начался следующий этап оформления традиционных африканских верований в религию вуду. Он связан с именем Мари Лаво, сделавшей вуду модной и прибыльной верой среди большой части населения штата Луизиана. Должно быть, Лаво, будучи католичкой, заметила, что между мистико-религиозными культами Западной Африки и христианским вероучением много общего. Ей удалось совместить две религии в одну так, что получившийся синкретический религиозный культ привлёк внимание даже белых, обычно не воспринимавших всерьёз какие-то «рудиментарные фантазии».

Мулатка Мари Лаво, по некоторым данным, была потомком французских аристократов. В 1819 году она вышла замуж за французского квартерона Жака Пари и поселилась в особняке на Сент-Энн-стрит, доставшемся ей по наследству от отца. Уже через год она овдовела и устроилась в парикмахерскую. Там Лаво обзавелась состоятельной клиентурой — и между делом стала предлагать ей свои магические услуги. Довольно быстро она обрела репутацию могущественной колдуньи, слухи о которой распространились и на широкую публику.

Превращая обряды вуду в грандиозные шоу с плясками и карнавалом, Лаво добилась того, что на её представления зачастил истеблишмент. И вскоре у неё уже имелись богатые и влиятельные клиенты, нуждавшиеся в помощи «высших сил». Лаво считается также родоначальницей одного из трёх ответвлений религии — так называемого луизианского вуду, отличающегося показной открытостью и помпезностью церемоний. Старания верховной жрицы (мамбы) Лаво способствовали превращению Нового Орлеана в неформальную столицу вуду, по сей день завлекающую туристов колдовской тематикой.

На Гаити, где подавляющее большинство переселённых рабов были либо негроидами, либо мулатами, справление любых обрядов с 1685 года было запрещено французской колониальной администрацией. В ответ переселенцы из Конго и Дагомеи имитировали принятие христианства, продолжая прославлять племенных богов под видом католических святых.

Дальше — больше: оформившаяся квазирелигиозная система вступила в фазу окончательного превращения в социальный институт. Но, в отличие от Луизианы, где аналогичный процесс был обусловлен её интеграцией в массовую религиозную культуру, на Гаити он был во многом связан с борьбой переселённых рабов с французскими колонистами, которая завершилась обретением независимости Гаити в 1804 году.

Перед тем как гаитяне перешли к решительным действиям, естественно, не обошлось без ритуала, направленного на вызов могущественной силы, нуждавшейся в «сосуде» — или медиуме — для входа. Проведенный хунганом Букманом Дутти обряд

(типичный для ноктюрнических верований), предполагал одержимость духами, которые призвали вести беспощадную борьбу за независимость. Её обретение дало возможность экзотической религии некоторое время развиваться в замкнутой и более «традиционной обстановке» — до тех пор, пока страна не провозгласила официальной религией католицизм в 1860 году. В 1915–1935 годах страна была оккупирована США и в дальнейшем пребывала под социально-экономическим контролем американцев. За период оккупации были разрушены вуду-храмы, культовые сооружения, проведены массовые аресты и физически уничтожены служители культа.

В 1957 году пост президента Гаити занимает врач Франсуа Дювалье, прошедший двухмесячную стажировку в Мичиганском университете. Дювалье объявил себя колдуном вуду, чтобы увеличить свою популярность и вселить мистический ужас перед собственной персоной. Правда, уважения он добился скорее методом государственного террора. Имея диктаторские полномочия, Дювалье вернул вуду прежний статус и создал предпосылки для того, чтобы в будущем религия могла выполнять функции социального подспорья для властного авторитета. После смерти Франсуа Дювалье дело продолжил его сын Жан-Клод Дювалье. Ну а в 2003 году вуду стало официальной религией Гаити.

Похожий путь вуду преодолела и на своей прародине — в африканском Бенине. В 1991 году премьер Нисефор Согло стал президентом страны, но вскоре сильно заболел и был парализован. Считается, что Согло излечился у вуду-колдуна и в знак благодарности сделал вуду официальной религией наравне с христианством и исламом. Известно также, что президент Бенина Томас Яи Бони (2006–2016) пользовался поддержкой служителей культа для привлечения электоральных симпатий. В конечном итоге культурная глобализация превратила вуду в элемент массовой культуры: теперь каждый желающий, минуя различные посвящения и выработанные веками традиционные каноны, может протыкать иглами кукол на дому и проводить какие угодно ритуалы на достижение успеха. Для этого ему достаточно сходить на специальные рынки, где продаётся все необходимое — начиная от растений и заканчивая отрубленными головами животных.