Джозеф Кэмпбелл — крупнейший американский специалист по сравнительной мифологии и религиоведению. Именно его книга «Герой с тысячью лиц» вдохновила Джорджа Лукаса на создание насквозь пропитанных мифами «Звёздных войн». Сегодня вы можете познакомиться с нашим переводом одной из его программных лекций о значении и истинной сути мифа в жизни человека.
Мифология — это чужая религия. Тогда религия — неправильно понятая мифология. Неправильное понимание, как правило, заключается в принятии мифологических символов за исторические факты. Эта проблема особенно актуальна для Запада, где акцент ставится на историческую аутентичность событий, лежащих в основе нашей религии. Тем не менее, тот факт, что основные мифологические мотивы обнаруживаются во всех главных мировых религиях и в большинстве примитивных верований, приводит к очевидному выводу, что эти символы не могут отсылать к историческим событиям.
В христианской традиции есть явная проблема в разграничении Иисуса и Христа. Иисус — это историческая личность, тогда как Христос — это вечный принцип, сын Божий, вторая ипостась Святой Троицы. Согласно нашей традиции, исторический Иисус был земным воплощением второй ипостаси Святой Троицы. Главное отличие нашей традиции от индуизма или буддизма в том, что мы считаем это воплощение единственным. Но ценность религии заключается не в уникальности воплощения Иисуса Христа, а в его значимости для человеческого духа. Ангелус Силезиус писал: «Какая польза, о Габриэль, от твоего послания Марии / Если ты не можешь сейчас принести то же послание и мне?». То же самое говорил и Мейстер Экхарт:
Многие образы, на исторической подлинности которых продолжает настаивать наша религия, сегодня очень трудно воспринимать таковыми. Например, Успение Богородицы и Вознесение Христа на небеса невозможно воспринимать серьёзно в свете достижений современной науки. Таким образом, налицо конфликт между символами веры и наукой — конфликт, который разрушил веру людей в эти символы.
Истинность символов связана с их духовным, а не историческим значением, поэтому тот факт, что доказательства опровергают эти мифы на уровне объективной реальности, не должен лишать нас самих символов. Эти символы берут начало в духе и обращаются к духу. Кроме того, они обеспечивают связь между глубинами духовной жизни и тонким слоем сознания, который руководит нашей повседневной жизнью. Когда мы теряем эти средства связи, наше сознание оказывается расщеплено, и мы становимся шизофрениками. Мы говорим о шизофрении, когда люди погружаются в бессознательное, о реальности которого им неизвестно. Божество — это олицетворение духовной силы. И божества, существование которых не признаётся, становятся опасными. Если вы не поддерживали с ними связь, то, прорвавшись наружу, они разрушат вашу сознательную жизнь.
Когда вы переживаете огромное несчастье, есть ли у вас то, что поддерживает вас и придаёт вам силы? Или то, на что вы надеялись, обманывает ваши ожидания? Вот испытание, которое должен выдержать миф, руководящий вашей жизнью.
В традиционных культурах мифология выполняет четыре основные функции:
- Мистическая — пробуждение и поддержание в человеке чувства благодарности и благоговения перед тем, что навсегда останется тайной бытия.
Жизнь существовала на планете задолго до появления человека. И, когда его глаза открылись, он увидел, что одни формы жизни существуют за счёт других, поедая их или паразитируя на них. Первая задача примитивной мифологии — примирить человека с этим фактом.
Около восьми тысяч лет до нашей эры произошёл великий переворот. Некоторые особо чувствительные люди поняли, что не могут смириться с этим ужасом, и решили удалиться от мира. Так появились мифологии ухода и отречения.
Вместе с зороастризмом появилось представление о боге, создавшем безупречный мир, и отрицательной силе, которая сделала этот мир порочным. Затем начался процесс восстановления, в котором каждый человек может принять участие, отдавая в своей жизни предпочтение добру перед злом. Тот же мотив позже нашёл отражение в христианстве с его грехопадением и искуплением.
- Космологическая — формирование картины вселенной, посредством которой можно будет испытать чувство сокровенного.
Весь мир должен стать для человека иконой, постоянно поддерживая в нём осознание тайны, куда бы он ни посмотрел.
- Социологическая — установление и поддержание определённого общественного строя.
Это обычно достигается утверждением, что создатель Вселенной также установил справедливый общественный строй. Согласно Библии, бог не только создал мир, но и дал Моисею заповеди.
- Психологическая — проведение человека через различные этапы жизни: от состояния зависимости в детстве и принятия ответственности в зрелости до смерти.
Во всех обществах в мире первая и последняя функции встречаются наиболее часто.
Среди всех животных у человека самое длинное детство. Человеку требуется двенадцать-тринадцать лет на то, чтобы научиться самостоятельно заботиться о себе, и двадцать два, двадцать три года, чтобы достичь физической зрелости. В ранние годы он находится в зависимости от родителей и вырабатывает привычки подчинения, страха наказания и жажды одобрения, в период полового созревания человек должен научиться быть взрослым и принимать ответственность за свою собственную жизнь. Задача примитивных обрядов инициации — перейти к зрелости и оставить детство позади. Как средство достижения этой цели обряды обычно подразумевают переживание страха и боли.
В традиционном обществе зрелость — обязательное условие участия в жизни общины и её культурной традиции. Взрослый человек принимает устои и сам становится их носителем. В Индии человек должен делать то, что предполагает его каста. В нашей культуре всё совершенно иначе: мы стремимся к развитию индивидуальности.
Из четырёх упомянутых функций в современном мире мы лишены космологической и социологической. Современное представление о мире кардинально отличается от принятого в религиозной традиции, а современный общественный строй кардинально отличается от строя того периода, когда были установлены эти законы. В то же время фундаментальные психологические процессы взросления, зрелости, старости, смерти, а также проблема тайны вселенной остаются. Поэтому, с психологической точки зрения, вполне возможно продолжать использовать эти традиции, которые наука и новая мораль, казалось бы, сделали неуместными.
В истории человечества можно выделить три ключевых периода:
В первом периоде преобладают два основных образа жизни:
- На севере Европы и Америки преобладает охота, и еду добывают мужчины. Умение быть хорошим охотником высоко ценится. И поскольку охотники постоянно находятся в конфликте с другими охотниками, мужчины также должны быть хорошими воинами. Всё это обуславливает акцент на отваге и доблести. В то же время вся культура пронизана смертью — люди убивают животных, носят их шкуры, живут в хижинах из костей и шкур животных. Психика должна защищать себя от постоянных убийств, поэтому получает распространение представление о том, что смерти не существует, а каждое убитое животное можно вернуть к жизни с помощью ритуала. В типичном охотничьем мифе женщина из племени заключает пакт с шаманом из числа животных, согласно которому животные добровольно приносят себя в жертву, зная, что их кровь будет возвращена матери-земле для возрождения.
- В тропиках, где основная пища растительная, преобладает собирательство. Кто угодно может сорвать себе банан, поэтому хорошие собиратели бананов не в цене. Кроме того, женщина здесь олицетворяет силы вселенной — она даёт жизнь и питает, как земля. И поскольку из разлагающейся растительности вырастают новые зелёные побеги, появляется представление о том, что жизнь возникает из смерти. Следовательно, чтобы стимулировать жизнь, необходимо стимулировать смерть. Так в собирательной культуре возникает идея ритуального убийства.
Именно в этом регионе в эпоху неолита возникают первые признаки цивилизации. В результате обряды, которые ранее толковались буквально, приобретают духовную интерпретацию, а пища в обряде становится духовной пищей. В новых крупных сообществах отдельные люди больше не являются носителями всего наследия, они становятся специалистами: правителями, жрецами, торговцами, крестьянами. Самым важным сословием становятся жрецы. Они наблюдают за небом в ожидании знаков к посеву и сбору урожая. И именно они первыми обнаруживают, что планеты движутся через созвездия в соответствии с установленным математически точным порядком. Так возникает представление о космическом устройстве и великом цикле — основной миф древних народов.
Все высокие цивилизации можно разделить на две области: Восток и Запад. Линия разделения в таком случае пройдёт через Персию.
К востоку от Персии есть два главных культурных центра — Индия и Китай. Обе страны изолированы от остального мира. Индия отделена Гималаями с севера и океаном с других сторон, а к западу от Китая расположены обширные пустыни. Новые влияния никогда не были здесь масштабным явлением, поэтому обе культуры сохранили историческую преемственность.
К западу от Персии тоже можно выделить два культурных центра: это Европа и Ближний Восток. В отличие от Индии и Китая, оба этих региона уязвимы для завоеваний с севера и юга. Завоевателями с севера были арийцы, с юга — семиты. Они пришли и установили своё господство в мире, руководствующемся идеей космического порядка. В этой мифологии почитается богиня-мать, утробой которой считается вся вселенная. Божества, которые её оплодотворяют, признаются её консортами и изображаются в форме животных. Главным божеством завоевателей был бог-громовержец. Возникла интересная ситуация, когда патриархальные народы, более отсталые в культурном плане, но имеющие превосходство в физической силе, переселились в область с более высоким уровнем культуры и переняли местную мифологию.
И вот что произошло в результате: мифы, которые изначально указывали на богиню как источник жизни, начинают указывать на бога. Именно это сбивает с толку в нашей традиции: все наши символы противоречат сами себе. Кроме того, когда бог (который, по словам Фомы Аквинского, превосходит категории слова и мысли) представляется в виде существа мужского пола (к тому же без жены), это окончательно ставит психику в тупик. Мужской облик бога в нашей культуре был обусловлен, в первую очередь, превосходством патриархального общества над матриархальным.
В Индии и Китае, которые сохранили свою древнюю мифологию до настоящего времени, господствует идея, что тайна вселенной выше всех категорий человеческой мысли. В то же время это трансцендентное — имманентно и составляет саму сущность нашей жизни. «Чхандогья-упанишада» гласит: «Ты есть То». Суть восточных религий заключается в пробуждении в человеке переживания единства с этой тайной. От человека требуется идентифицировать себя с наблюдателем, а не с переживаемым. Он говорит себе:
Это противоречие и является ключом к тайне Востока.
Но то же самое говорили и мистики Запада, и многие были убиты за эти слова. Потому что в иудаизме, христианстве и исламе это считается величайшим богохульством. Бог создал мир, а создатель и созданное — не одно и то же. Иисус сказал: «Я и Отец — одно» и был распят за эти слова. Девятьсот лет спустя суфийский мистик Мансур аль-Халладж сказал то же самое — и тоже был распят. Наша традиция отвергает опыт единения с богом, подчёркивая вместо этого связь с ним. В иудаизме для того чтобы обрести связь с богом, необходимо родиться от еврейской матери. В христианстве — принять крещение и присоединиться к церкви. Кроме того, наша традиция зависит от достоверности определённых исторических событий. Еврейская традиция основана на божественном откровении, полученном избранным народом в конкретный момент истории. Христианская традиция основана на однократном воплощении, чудесах и основании церкви. Наша традиция всегда настойчиво подчёркивала исторический аспект символов, упуская из внимания их главное внутреннее значение. Функцией церкви должно быть преподнесение символа и проведение ритуала, который позволит человеку пережить божественное послание.
Взаимоотношения между Отцом, Сыном и Святым Духом и близко не так важны, как возможность испытать рождение собственной духовной жизни.
© Joseph John Campbell
Лекция взята из аудио коллекции вроде этой.
